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更是一部探索真正人性的电影,女性的爱情之困

时间:2019-11-14 17:09来源:必威-女性养生
凡是有生命的物质,都无法避免生命流逝之痛,灵长类动物那些忧伤,爱怜的眼神,人类眼中的忧郁和灰色,无不透视着对生命终将消逝的无奈和迷惘。植物应该也有这样感知,只是我

凡是有生命的物质,都无法避免生命流逝之痛,灵长类动物那些忧伤,爱怜的眼神,人类眼中的忧郁和灰色,无不透视着对生命终将消逝的无奈和迷惘。植物应该也有这样感知,只是我们看不清楚而已。当然,所有的生物要为生存而奋斗,无形中淡化了那种感知。人类作为地球的主宰,有得天独厚的条件,不再束缚于生存,因而会有更多的时间去思考“我是谁”的问题。每个人都会有这样的思考,或多或少。因为男女思维的不同,对这种生命之痛的理解也是不同的。男性的思维是理性的,注定会被“我是谁”的问题纠缠一生。他们思考这种问题的时候,总想弄个明白,求个答案,不知觉地走入没有出口的迷宫。越是聪明的人,陷得越深,痛苦也就越多。康德就曾说过:那种绝对的真理是锁在铁皮柜子里,人类永远无法开启。尼采更直接:那种绝对的真理是不存在的!而我的理解,物质是运动着,变化着的,只有相对某一时段和环境的真理,没有绝对的真理。为了缓解没有答案的痛苦思维,人们去信仰神,或领悟人生问题的无意义,但生命之痛一直存在。女性同样有这种生命之痛,但她们的思维是感性的,于是无意中,她们把这种痛转嫁到了爱情上。“有多少爱恋,今生无处安放!”大致是绝大多数女性的写照了,她们一辈子追求爱情,却得不到心目中的理想爱情。其实,无处安放的并不是爱情,而是生命的流逝--生命之痛。因为感性,这么多聪明,有天分,不比男人差的女性,躲到了爱情的虚幻里面,难以尽情展现自己美妙的思维,甚是可惜。历史上女性哲学家比较少的原因大致如此吧。你要腻着他一辈子,一刻也不愿分离,他却会有被束缚的窒息感,逃离的速度超过你的想象。女性的爱情之困就是男性的生命之痛,躲不掉,就坦然面对吧!9/8/2016

这个探索的真相是什么呢?我的朋友灰狼已经在他的影评“为什么《星际穿越》是一部神学电影”中有过阐述,这个真相便是上帝,便是不可知论和人本论。

  感觉并不真实存在,只是我们相信而已。相信自己痛苦,于是我们痛苦,相信自己幸福,于是自己幸福,相信憎恨,所以憎恨,相信爱,所以爱。在感觉的世界中,如果不相信,是不可能跳过万丈悬崖的。只是,相信本身是难以逾越的。尼奥第一次见先知时得到的答案其实是他自己的回答,直到死亡前,他都不是救世主。最后,屈尼蒂的话使他相信自己是救世主,这种相信才是尼奥成为救世主的直接原因。

工业时代,以物为中心来组织人。物在工厂和人之间起一个连接作用,用物的产出多少来衡量工厂生产力的大小。物的质量和价值没有固定的标准。

西方哲学里的这个生死问题,按照历史发展的线索,分为了四个阶段。

片中有一句台词:“地球是我们的”,还有一句:“人类生在地球,但不意味着在这里灭亡”。然而恰恰相反,地球并不是属于我们的。我们是属于地球的,我们是属于自然的。人类永远认为地球是属于我们的,便永远无法找到地球的真相。

也许在物质的世界里,我们无法随心所欲,但是在精神的世界里,我们可以成为上帝。只要相信。

在这个产品叠加的数字时代,面对有限的时间和有限的精力人们不再处在被动地位,工业化的垄断时代已经结束,无处不在的互联网使得每个人有了更大的发言权和选择权,消费者不再考虑产品的稀缺,消费者将拥有获得心仪产品的权利和退回不满意产品的权利。

第三阶段,所以到了近代西方哲学,对死亡的蔑视,这又颠覆了对死亡的态度。

中世纪的生死观,就是对死亡的一个渴望,这个从人之常情来讲是违背常理的。但中世纪整个环境下,当一个基督教这种神学作为整个主流思想的时候,那么死亡被作为了一个跳板进入天国的一个跳板。生和死之间的有效转化是通过死亡来实现。

到了西方近代哲学,生死问题有了一个转向。对死亡的蔑视,甚至是不再思考死亡。

第一个问题,就是关于灵魂不死。斯宾诺莎,康德,黑格尔的生死观,就是灵魂不死。

灵魂不死,是无法通过逻辑证明的,第一人是否有灵魂,第二即使有灵魂,灵魂何以不死?

康德在三大批判中有所论述,三大批判就是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》,那么他在《纯粹理性批判》中否定了上帝的存在,也就是说从逻辑的角度来讲是没有上帝的。

但是,他发现人还是需要有一个上帝。于是,康德又把人的认识能力分成了三种,“感性”,“知性”,“理性”。

第一种“感性”,是人的感性的认识能力。那就是我们所讲的感觉,比如当你看到一个桌子,就说这个桌子是个长方体,黄色的木制的。颜色形状大小,这样被称为是感性直观。

第二种“知性”。知性就是观察事物,总结规律,探讨事物背后的一个规律,形成科学知识。然后总结,归纳事物的特点,形成具有普遍性的科学知识。知性的科学知识离不开逻辑性证明。

第三种就是“理性”。理性其实谈的是人的认识能力。但是康德的这个理性呢,就有一点像哲学里面讲的直觉,用那个佛教里面的话是观照。直觉、智慧或观照也好,但总体上还是摒弃了那个逻辑证明的,对于幸福,以及对灵魂对上帝的认识,实际更多的是一种宗教体验,你要用逻辑证明是没有办法证明的。因为它不是逻辑推理,所以它是不可复制的。

在康德这时,理性其实是关于灵魂和上帝的认识。

我们从感性的角度,还从知性的角度都没有获得灵魂和上帝的认识,因为感性的角度来说,虽然有的人说他能够感觉到上帝的存在,但那只是一个人感情的体验。

上帝更多的是一种人生体验。一个不信仰宗教的人,他不会相信上帝存在;但对一个宗教人士,他又是非常虔诚的信仰着上帝。

如果从科学的角度,上帝他不可能存在于我们的现实,在时间和空间当中体现不出来,我们可以通过感性认识各种知识,声音,色彩,气味,但我们没办法运用这些知识来获得关于灵魂、上帝相关的领域。科学知识可以通过规律性逻辑证明,来加以证实,但对于灵魂上帝是没办法的。

所以康德在《纯粹理性批判》中就指出了什么呢?

其实,上帝从知性和感性的角度来说是没办法把握的,也就是说,从纯粹理性的角度来讲是没办法认知的。但是,生活当中我们虽然证明不了上帝存在灵魂不死,但是我们还是需要有一个上帝,为什么呢?

这个就要联系我们的日常中的实践来理解了,理性的角度。佛教里面有一句话说的是,善有善报恶有恶报,但是我们仔细想一下,现实生活当中我们大量看到的是什么呢?

好人不一定有好报。

现实的社会政治制度社会法律也好,在康德看来,可能并不能完全保障至善的人,就是无法保障那些道德非常高的人。

法律有时候并不一定能够保证坏人一定得到惩罚,但是你要相信上帝,上帝在那个地方它看着你,他一定会给你一个相应的善报。就是在你的实践行为的过程当中,让你有这样的一个希望,那么把这个希望投射到你的事务过程中,鼓励人们去行善。

康德从这方面,他给了你这样一个希望。希望就在道德上,他是有确定性的,那么希望人们去行善,因为上帝最终会给予你慈爱的光芒。于是,这个上帝的位子呢,而又被凸显出来了。

关于灵魂不死,康德认为。灵魂不死是没有逻辑的确定的,我是没办法从逻辑的角度来证明的,但是可以从道德角度说明,灵魂也是确定的。

生死超越与灵魂永生——神圣意志的励炼之途。

’以靡德之思路,“意志自律”与“人性的根本恶”,一个作为人自身的最高善,一个是人性中的恶之源,二者同归于人自身,虽然有冲突,但并不矛盾。“设定”人性的根本恶,决不是为恶而恶,恰恰是为了人的由恶向善,正是在由恶向善的过程中,方能显示出康德道德人格的内在主体性力量。

上帝存在我没办法证明,但是我能感觉到他是存在。如果是被仅仅看作是内在的感受的对象,它不具有普遍性的这个色彩依然没有得到证明,而且,也是证明不出来的,这是康德在纯粹理性批判中,谈到关于“灵魂不死”的一个问题。

第二个问题就是,康德的生死观。

康德处理生死,他的重心是放在人怎样使人生更充实。他提出了,想的越多做得越多,你就活得越长。你就活得越长,不是说生命的长度,而是说生命的这种厚度广度。

康德认为人的一生,无非就是两种情绪,要么快乐,要么痛苦。但这个问题又是互相融合在一起的。

人们只有处在痛苦的状态当中,在困难的时候遇到挫折的时候,你才会对个体的存在有一个反思。他认为痛苦是有活力的,活力的刺激导致了我战胜了痛苦,产生了快乐。他认为劳动的本身其实并不是快乐,劳动是很痛苦的一个过程,但是劳动的成果,能够让你感到自我的满足感,也就是说快乐产生于痛苦。

有句话说是,痛并快乐,这是享受生命最好的方式。你做得越多,那么你的成就感就越多,你的自我满足感的就越多,享受生命最好的方式就是通过辛苦的劳动,创造的双手,得到肉体和精神的满足。

无聊则是人生最可怕的负担。人的一生当中如果没有任何目标,整天就会碌碌无为。在康德看来,无聊相当于是慢性自杀。慢慢的等待死亡的状态,死亡的状态是对内心的那种痛苦,可能要远远胜于所谓的那种生命激流的冲动。

这是康德所讲生和死的问题,他的重点是放在劳动是享受,是生命的最好方式,痛苦是活力的刺激物。

很多人都是希望自己没有痛苦,永远快乐,让日常事务都是停留在一个很快乐的情绪状态当中,而且是希望这个快乐的情绪状态,持续时间越长越好。

但是,从哲学家的角度来看,痛苦是理想的光辉,没有痛苦,就没有快乐,这是一体两面。

因为人只有在痛苦的状态当中,才会想到摆脱痛苦,才会激发潜能,这是一些关于终极问题的思考。

第三个就是康德对于自杀问题的这个理解。

康德是反对自杀的,为什么呢?

他觉得自杀并不是普遍的自然律,也就是说他觉得人为的去结束生命是违反自然律的。绝大多数的人来讲,都会生老病死,这是自然与普遍的规律。

那么自杀呢,他并不是一个普遍的自然律。如果你人为的结束生命,就是违背自然规律。人他不是手段而是人就人本身,人有其自身的目的,所以即使是你遇到再大的困难再大的挫折,就当你要放弃生命的时候,他觉得也应该坚持下去。

这是他反对自杀,但是呢,康德呢又讲到一种特殊情况。舍身救人,精忠报国,为了理想甘愿放弃自己的生命,这种行为可不可取呢?

他的答案是,你自己决定,你自己发挥自己的这样一个自觉的判断,在自觉能力判断的基础之上,来对自己生命所做出的一个选择。

也就是说,他不赞成因为空虚无聊的这个状态,而选择自杀,或是你逃避人生觉得痛苦而选择自杀,那他对这类选择是持一个否定的态度。

如果你为了一个更高的价值目标,是为了国家为社会的这个利益。如果个人在冷静的思考之后,而为这个更高的一个价值目标献出生命的话,他觉得这也是个人自由的选择。

正是在这个问题上,他有一个价值取向的问题,虽然都是基于个人判断的基础之上,对自己的生命,你是不是为了有更高的一个价值或目标,来做出这个选择。

有意思的问题是,康德为什么他在《纯粹理性批判》里面,把上帝驱逐出去了,但是在实际的生活当中,又认为人的灵魂又不死?

康德的观点是,从逻辑性的角度来讲,灵魂是没有确定性的,但是从道德的角度来说他觉得劳动是享受生命的最好方式,他就说不一定是生命的长度,而是有可能是它的宽度和厚度。

我们分析了康德所考虑的,人在自觉与反省能力这个基础之上,对于生命所做出的这种自我选择。也就是说,你到底是用什么样的一个价值目标来进行判断。

对于生死问题,黑格尔也有很多探讨。

一个著名的观点就是,他认为死亡是一种生命的扬弃,其实这也是马克思主义哲学的观点。马哲吸取了黑格尔辩证法的思想。

因为这个辩证法的思想,所以有人甚至指出,黑格尔的哲学就是一种死亡哲学。

绝对精神在黑格尔的体系当中经过了逻辑阶段,自然阶段,精神阶段,这三个发展阶段。

那么从形式上来讲逻辑阶段和精神阶段,都是绝对精神,以精神与意识的这个状态存在。

黑格尔指出,绝对精神的逻辑阶段,以概念范畴的形式存在。比如,关于桌子的概念,到底是先有具体的桌子,还是先有桌子的概念呢?

现实生活当中,根据已经存在的有各种各样的同样功能的东西,抽象出一个关于桌子的定义,这个概念应该是对事物本质的规律性的抽象。这是唯物主义的观点。

如果按照柏拉图的那个理想国,首先是人类想到了类似于桌子这样功能的理念,然后再制造出来,我们叫它桌子。比如,典型的一个例子,关于美的那个概念,而我们所在日常生活当中看到的美的事。

它为什么是美的事物呢?它之所以美是因为那个美的概念当中所蕴含的一些特质。

首先是先有美的概念,然后人们才能感觉到美的事物,很显然这都是两个非常自然合理的思维方式。

绝对精神他是在运动变化,第一个阶段绝对精神与概念范畴的形式存在,他通过自我的一个否定力量不断地运动变化,然后就进入到了自然阶段概念

但,我们从小接受唯物主义的训练,从实际生活的角度来讲,就是唯物主义这种思维方式更接近我们日常生活。

关于桌子的这个概念,进了自然阶段是什么呢?

你所能看到的一切包括你自己都是什么呢?

都是概念借助物质外壳表现出来,呈现出来的这个千差万别的世界,包括人也好,碳水化合物等等,构成了这个人具体的形态。绝对精神始终是有一个自我否定的力量,他到自然阶段不断的发展会发生什么呢?

发展到最后我们会发现具体的物质,只能局部的来呈现那个概念。就是我们头脑中可能会产生一副非常完美的画面,但现实中你可能永远画不出那个概念。

所以我们做到了自然阶段之后在精神上会发现,我原来是希望物质外壳来表现我自己,但这种物质外壳怎么样都不可能完满的表现我自己。

那如何摆脱物质外壳对我的束缚呢,思想这个问题,就进入了第三个阶段,绝对精神阶段。

要摆脱物质外壳的束缚,就得重新回到概念范畴,就是回到以精神状态存在的这个阶段。

这就是我们所理解绝对精神的三个不同的阶段。

绝对精神之所以能够从逻辑阶段、自然阶段、精神阶段不断地运动变化,就是因为它内部所蕴含的自我否定的力量。绝对精神不是一个静止的,而是处在一个不断变化发展的状态当中。

回复到自我的过程,就是由自我不断运动变化和回复到此的。他对前一阶段当中那些被否定的以及那个阶段应该否定的,其实这里面就包括着死亡的意义。

大胆的去否定自然界的那些不干净的东西,淘汰那些东西,这个否定的力量就是一种死亡的力量。在这里,死亡不是说单纯的一个肉体生命的一个消失,也不是害怕死亡,而是要敢于承担,并在死亡当中得以自存的生活。这个是在他的精神现象学里面所讲的。

后来,唯物主义的先驱费尔巴哈从人的观点、从人本学的观点看待死亡,把死亡看作是“属人”的规定或“人的本性”。他说,“必须从人本学来理解不死的信仰”;“尽管有死,也定要充分地度过一生。”

其实,“They”和我们自己确实是一样东西。宇宙间万事万物,每个个体都是宇宙本身的体现,具有灵性的人类更是如此。当我们真正的人性被那些东西所束缚时,就是不可知论;当没有被束缚时,我们就变成了“They”,这个“They”又叫做上帝。

  从前我们真的以为天上有神,我们相信他,穷毕生之力侍奉他,并且相信在死后可以追随他。在这样的信仰中,神就真的存在。

因此数字时代到来,数字时代更加注重信息和内容的传递,效率和速度是质量的两个不二标尺,在一个产品极为丰富的数字时代人们无疑承受着更大的压力,由于工作压力和社会压力的膨胀人们承受了几倍工业时代的精神压力。因此在数字时代急需解决时间与人的矛盾。

在这样的一个背景下,奥古斯丁与托马斯阿奎那都是在宗教背景下产生的哲学家,他们认为死亡并不是说人的一个终点,而是说死亡是人走向天堂,所以他们强调死亡是一个更好的更永恒的一个状态。

我们大可不必执着虫洞黑洞五维等的科学实在性。事实上,很多让我们兴奋的科幻故事的范式都是反自然的,比如穿越星际寻找新的地球等。时空本不存在,我们的概念使它们存在,使它们活了起来,束缚了我们的思想,束缚了我们的灵性。这也是为何科学的尽头总是神学的缘故。

  《黑客帝国1》的主旨就在这里。母体代替了我们固有的感官解码,而且因为我们相信它们,因此它们也就是真实的。一旦我们不再相信,它们就不再真实。吃下红色药丸,选择真相,尼奥走进真实的荒漠。原来的世界不再可信,一切在瞬间崩溃。

消费者主权时代到来:为什么很多人喜欢在网上购物,而不是实体店。是网购便利么,是网购质量有保障么,如果要列举原因可能会有几十种,每个人的需求不同,答案也可能不同,那么难道互联网下的网购就没有规律可循?不!一定有,只要把它放在历史的长河中。

西方先人,怀着惊异的眼光来面对这世上的一切,这五彩斑斓,丰富多彩的世界是如何形成的?为什么这样形成?死亡是怎么回事,为什么人会死亡,在这种背景下,更多的可能只是一个诧异。

中国有个成语叫“不可思议”,佛学有句名词叫“相皆虚妄”,我们可以用“相”解决诸多实际问题,但对物质的过度追求却使我们丧失了精神的本真。在语言使用上,我们过度格式化,在日常生活中,过度格式化,在审美评价中,也过度格式化。我们的心不是开放的,而是僵硬的。我们在带着枷锁跳舞,而不是将裸露的身体袒露于冰面上。

  不管科学如何发达,人都是感性的生物。真理是看不见,摸不着的,只有通过感知的解码,我们才能间接了解真理。物质世界是绝对真理的,也是人不能理解的,我们所说的看见,听见,其实是眼睛和耳朵提取的信息经过大脑的处理转化而成的感知性信息。难道我们可以认为狗和人闻到的气味是一样的吗?难道我们可以认为蝙蝠也和人类一样听吗?苍蝇的眼睛里的图像,会是人眼里的图像吗?同样的物质因为感知器官的不同以不同的方式解码。因为我们相信这种感知,所以它们是真的。

女性在消费中的主导地位会越来越明显。二十世纪以前女性是被压迫和束缚的对象,几千年来女性在历史中的作用可谓不大(除了传宗接代)。由于社会观念,国家制度的捆绑,女性的智力和工作能力没有机会发挥,世界上越贫穷的地方越是如此,女性的不公正待遇导致社会的进步只由男性控制。理性思维主导下的男权社会,他们将把扩大领土和对版图的征程作为几千年来人类进化的主旋律。

中世纪死亡哲学的一个表现,为什么中世纪会有对死亡的一个渴望呢?

布兰德放弃了地球上的人类,从头开始就只想执行B计划,他一直在撒谎,也许还包括那句“地球是我们的”。在他内心深处一定极其痛苦,放弃了女儿,抛弃了情感,背离了“人性”,只是为了让人类得以繁衍(这个其实也该放弃)。他是孤独的,“我不害怕死亡,我害怕的是时间”,“我们必须要远远地超越我们个体的生命范畴,不能以个体思维来思考问题,要以种群为前提”。曼恩博士也为他辩解:“人类的进化还没有超越这个简单的障碍,我们能为认识的人付出情感,甚至付出一切。但是这种付出很难超越过个人视野。不可原谅,他早就知道。他准备好了以毁灭自己的‘人性’”。很多人只能看到显性局部和目前,看不到隐性全体和长远。不得不说,A计划的成功是影片的理想化和一厢情愿。也许布兰德才是大爱真正的践行者。

工农业时代,社会资源丰沛,人们的时间和注意力极为充足,然而缺少生存用品,缺少提高生活水平的物质产品。因此,工农业时代需要解决的首要问题是满足人们的物质欲望。

第二阶段那就是我们所讲的,是对死亡的渴望阶段

中世纪,这个阶段宗教神学占统治地位,因为有神光的照耀,和宗教的影响,对普通人来讲可能都是求生求死的欲望强烈。

为什么到了中世纪人们对死亡有迫切的渴望呢?

在这个阶段里面,西方人不再用自然的眼光,而是用宗教的眼光来看待死亡。

把死亡看成是什么呢?

看作是人实现永生,回到神当中的一个必要途径,所以叫早死早投胎,人生痛苦,死了之后去天国,对死亡有一个渴望是有这样的一个背景的。

这个代表人物,就是古罗马的奥古斯丁。这个人年轻的时候纵情于声色,到了30多岁才幡然醒悟,对自己的所作所为无比忏悔,并写出了《忏悔录》这本世界名著,于是皈依了基督教。

奥古斯丁认为,“天主负担了我们的死亡,用他充沛的生命销毁了死亡,用雷霆般的声音呼喊我们回到他的身边,到他神秘的圣殿里使吾人不再永处于死亡之中”。

奥古斯丁认为人要克服对于死亡的恐惧,最重要的是对于天主和基督的信仰,对死后复活的信仰。

正是基于这样的认识,当他的母亲去世时,他终于明白:对于像他母亲这样的“安逝”,不应该哀伤和痛苦;这是因为一般认为丧事中必须哀哭,无非是为悼念死者的不幸,似乎死者已“全部毁灭”。“但我母亲的死亡并非不幸,且自有不死者在。”

——这倒是和庄子有一点相似,庄子在他的妻子死后敲盆而歌,其出发点倒是和奥古斯丁是十分接近,所不同的只是前者披上了宗教的外衣。

奥古斯丁的母亲去世之后,他也没有非常悲伤,他就觉得他的母亲是到了一个永恒的没有痛苦的,一个圆满的世界。

第二个代表人物是托马斯阿奎那。

托马斯阿奎那认为,人在尘世生活之后还另有命运。他把人划分了两个世界,用奥古斯丁的话来讲,我们的世界是什么呢?

俗世的世界。

如何由俗世世界通向上帝之城,那么很显然,死亡是一个门槛。对于死亡他有一个渴望,就是奥古斯丁要解决人的有限性问题,认为在时间空间当中,从现实的角度来说每个人都会有死亡,生活当中你的时间和空间是有限的,但是如果我们通过进入到了上帝之城就不再担心死亡,因为那一切都是永恒的,这就很好的解决了人的生命是一个有限性。

这个托马斯阿奎那说道,人在尘世的生活之后还另有命运;这就是他在死后所等待的上帝的最后幸福和快乐……人类社会的最终目的不会与个人的最终目的有何不同。

整个中世纪的哲学在宗教神学的背景下,完成了由俗世之城向上帝之城的一个飞跃。

通过这个重要的跳板,因为死亡是通向天堂的路,人们就对死亡有一个渴望,这种死亡观念占据了西方很长一段时间。

咆哮吧 咆哮 痛斥那光的退缩…

话语权的下移:

第四个阶段就是,镇定理性地思考,直面死亡。

这个阶段的西方人不再对死亡采取漠视和回避死亡的态度,而是要直面“死亡”,面对死亡去积极的思考人生和筹划人生。

第一个代表人物叔本华,叔本华认为人的本质就是追去生命意志

可是生命是一种永不满足的挣扎和冲动,因此,生命的形式是多种多样的痛苦。不管大自然做了什么,不管命运做了什么,不管人们是谁,不管人们拥有什么,构成人生本质的痛苦总是摆脱不了的。

他说,“个体有生有灭”;“死亡并不触犯生命意志”。

第二个代表人物是尼采,尼采认为应该重估价值,成为一个创造的超人,永恒重现成就之死。

尼采认为,我们生存的意义和价值,就在于不断地排除我们身上趋向于死亡的东西,也就是赋予我们个体生命一种永恒性(尼采把生命比作一个女子,一个妩媚的女子,她无恒、不驯、即允诺又抗拒,即亲近又保持距离,因而特别具有魅力。她使你受苦,又甘愿为她受苦,也许她惹你恨,但她之所以会如此,是因为你最爱她)。

他说,“生存就是不断地从我们身上排除趋向于死亡的东西”;“永恒重现”与“成就之死”。

尼采的永恒重现就是一种负重精神,一种自由精神和一种创造精神,它要求人们要有生存的勇气,敢于把自己的生命承担起来,进而全身心地投入到永恒无限的自由创造中去。所谓成就之死,就是一个人通过自己的创造性活动赋予自己、人类和大地以新的意义之后死去。

尼采认为许多的人都是“失败的死“,因为他们毫无创造精神和进取精神,结果,少年斑白,精神先老。还有一种失败之死,是中世纪的基督之死,他们之所以是失败的死,是因为他们只知道渴求死,不知道生,只知道向往天国生活,而从不知道爱大地。

第三个是海德歌尔。海德歌尔说,人要向死而生。

“烦”的本真的、也是最后的形成——“面对死亡的决断”。

在这种状况下面,最后的可能性就渗进了现实,切断了未来,并保证了实现的过程之中,他认为只有面向死亡的才体现到存在的全部含义。只是在面向死亡的心境中,人才体验到存在的全部含义——对他的全部可能性的依附,设计与实现。

我们人你好端端的生活的时候,你不会想到你的真实想要的东西是什么,你真实的感觉是什么,我听他们讲,你是亮眼人,你不会感觉这个世界是多么黑,但是要是你的眼睛一下子瞎了,你会想要到我什么都不要,我只要亮眼就可以了。眼睛亮对这时的你是一件很奢侈的事情,可是我们一般人会把这当回事吗?

你说你耳朵灵的时候,你不会觉得这个听觉有什么意思,音乐有什么意思,但是,如果你聋了以后,哎呀,世界上的声音是多么美好啊。死亡也是如此。

第四个,是后现代主义,福柯生命最高峰的体验。

他们认为任何写作都是遗书,因为人最终会死亡,所以你写的文字是遗书,说的话是遗言,干的事是遗迹,因为生命就奔向死亡,只因为如此,你才要面对人生的虚无,活出精彩的自己。

“人只是近期的产物,并正在走向消亡”,“人像是画在沙滩的肖像,是可以被抹去的。”

其代表人物是,福柯。

有一次汽车开了以后,他差点被撞死,撞了以后跌倒头上血哗的出来了,那个时候,刚刚太阳下山,他说那个时候,太美了,这就是他所谓的生命最高峰的体验。

一般人吓都吓死了,还会有这种美的体验吗,但是他有。然后,他喜欢听那些碎片性的音乐,一般人听不懂,他喜欢听,他喜欢画,他看到一个像乞丐一样的男人,像疯子一样的男人,他说从他们身上,我看到了最深的人性。

通过此文,我们了解到,西方哲学关于死亡的思考与发展,是有一定的进化性的,这些观点,也足以启发中国人,面对生死,勇敢无畏,体验人生。

编辑:必威-女性养生 本文来源:更是一部探索真正人性的电影,女性的爱情之困

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